Опции

[Екатерина]

Поскольку приближается Самэйн, я нашла несколько статей, как правильно его праздновать


Самэйн (Samhain)

Имя шабаша.

Cамэйн, Самайн, Самхэйн. Мы называем это время по-разному. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год». Впрочем, идея и Нового Года, и Празднования принципиально отличается от светского НГ. Дело в том, что Ночь Духов это Ночь, из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день. Но сам звук обрывающейся, лопающейся струны, которая пела весь предыдущий год – вот что раздаётся в ночь этого шабаша. Произнесите «Sam-hain». Протяните долго m и n. Прошелестите ssss и легко выдохните h. Это шабаш-шёпот. Прошепчите его имя. И далее мы слушаем тишину Другого Мира. Во время празднования Самэйна лица и мысли обращаются в сторону запада, и восток нового дня заалеет рассветом только на Йоль. В Ночь Всех Духов внимание устремляется туда, где обитают души предков, Род. Абсолютно необязательно полагать, что это подразумевает только умерших родственников, это все те, кто обитают по ту сторону границы этого времени-пространства. По зову на Самэйн появляются те, кого в другие дни мы только чувствуем. В этот раз их можно увидеть, говорить с ними.

Самэйн в Колесе Года.

Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.

Самэйн отличается от того, что сейчас называют «Хэллоуином» и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В ночь Самэйна Рогатый Бог засыпает в объятиях Богини и покидает этот мир, оставляя Мир в Тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.

Самэйн и традиции Ночи Духов

Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самэйн сродни поминальной тризне:

- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;

- по этой же причине на Самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;

- Самэйн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;

- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самэйна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

Цвета Самэйна – огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самэйна огонь на алтаре - не просто дань почтения богам - он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стекла и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

© сойт, октябрь 2005

Сакральный смысл Самайна

Самайн - своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".

Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Самайн - промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн - день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.

Ритуал Разжигания Огня

Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, - это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах - должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

Добывание нового огня производилось древнейшими способами - высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.

Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений - один из самых живучих обрядов.

Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.

В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах - кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование - вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах - возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.

Жертвоприношения

Приношение жертвы носит две цели: первая - получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

Основным жертвенным материалом служил скот - в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

Ритуальная Пища

Пища делилась на два вида - обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.

Испеченные на золе лепешки из цельных зерен - ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.

Пекли так же хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.

Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть - в форме причастия к божественному и сверхъестественному - поедалась людьми.

Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.

Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.

Человеческие жертвы

Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта Грейвса).

В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.



Пир Самэйна.

Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба - печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы - варить в соленой воде с уксусом и тмином - простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву - через огонь или зарывались в земле.

Кроме того на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.

Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) - напиток на основе забродившего меда.

Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

Христианизация Самэйна.

Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября (Хеллоуин - Halloween - вечер 31 октября, церковным праздником не является). Под влиянием христианства Самайн сильно изменился, как в традиционном, так и в сакральном значении. Он стал днем поминовения мертвых, днем, когда умершие возвращаются в наш мир.

В более поздние времена, когда в сознании людей сиды и существа из Иного Мира превратились в демонов, а умершим перестали поклоняться и желать встречи с ними, ирландцы старались не покидать домов в ночь Самайна, дабы избежать встречи с призраками. А уж если им приходилось оказаться ночью вне надежных стен, то они всеми силами старались избегать кладбищ. В ночь Самайн не рекомендовалось оборачиваться, чтобы не встретить взгляд мертвеца. Хеллоуин требовал от верующих наибольшего воздержания и смирения, дабы молитвой и благочестием они могли защитить себя от сил зла. Так же среди тех, кого добрые христиане опасались в Самайн, были и духи кельтов-язычников, вернувшиеся в наш мир, видимо, с какими-то коварными целями.

Появилось множество обычаев и запретов, надуманных или преобразованных из языческих, исконный смысл которых забылся. Например, нельзя было выплескивать воду за дверь, чтобы случайно не попасть в мертвеца и не обидеть его. Вместо голов вывешивали мешки набитые соломой с нарисованными черепами. Те же головы символизируют и тыквы, появившиеся значительно позже, поскольку привезены из Америки.

Остался и обряд разведения костров, и прыжки через них. Образовалось множество примет, связанных с прыжками. Прыгали через огонь, чтобы быть здоровым, для защиты от сглаза. Пары, держась за руку, прыгали через костер, если руки не разжали, значит, союз будет крепким и состоится скорая свадьба.

В Шотландии и на Шетландских островах еще в 19 веке в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, кости рыб. В Англии в конце 19 века в жертву огню приносился пирог или освященный в церкви хлеб.

Дети, наряжаясь ряженными, ходили по домам, пугали, пели, танцевали, выпрашивали подаяния. Тот дом, который отказывал им, мог и поплатиться - дети принимались забрасывать его комьями грязи, а то и наносили более тяжелые убытки, ломали заборы, калитки, телеги.

Естественное стремление узнать будущее ввело в обычай гадание, которое, вероятно, заменило друидистические пророчества и предсказания сидов. В основном гадали девушки, конечно же, на женихов. Видов гаданий довольно много, в некоторых используются яблоки и орехи, традиционные предметы Иного Мира. Так же обращались к популярному во всей Европе гаданию - запекание в пироге маленьких оракулов - кольцо, монетка, желудь и т.д.

Взято из сайта: " http://www.druids.celtica.ru "



Безвременье (от Самэйна до Йоля)

После Самэйна, завершившего очередной год, колесо медленно движется в сторону Йоля, праздника долгой ночи, дня зимнего солнцестояния. Движется плавно, под покровом ночи и непогоды. Между Самэйном и Йолем наступает время темного колдовства.

Этот период располагает к работе с энергиями нижнего мира, двери в который легко открываются и могут пускать на вход и на выход. Работа на низких потоках, общение с соответствующими персонажами, так называемые вызывания духов... Это время может стать проверкой на прочность и умение владеть собой и ситуацией, поскольку обращение в нижний мир далеко не всегда и не для всех является безопасным. Пожалуй, знакомство с ним в этот период стоит начинать лишь тем, кто хотя бы теоретически имеет о нем представление – уж слишком, образно говоря, близко он сейчас от нашего мира и слишком легко проявляет гостеприимство и заинтересованность.
Но если "нижнемирские" энергии – ваши, сейчас самое время для активного сотрудничества.

Время до Йоля неплохо подходит для всевозможных тайных ритуалов, часто связанных с вопросами мести, отворотов, а также для совершения других, скажем так, неблаговидных с точки зрения общества действий.

Привороты – тема, часто всплывающая в этот период. Как правило, это яркие, весьма агрессивные воздействия на объект в целях скрутить, подчинить и заставить вожделеть, часто со “страховкой” на случай неудачи: “А тогда не доставайся же ты никому!” О любовном чаровании в это время вспоминается редко, настолько явной и осязаемой кажется возможность применить силу для завоевания объекта и его чувств. Проблема лишь в том, что привороты, совершаемые в это время, должны быть умелыми: четкими, точными, а делающему желательно обладать способность прогнозировать последствия своих действий. Размазанные, “кривые”, неоформленные в нечто целое привороты сейчас способны надолго придавить своей неподъемной тяжестью неопытного экспериментатора. Однако при наличии недюжинной силы, умении работать с мощными потоками, осознаваемом или интуитивном, такой хаотично сделанный приворот может оказаться успешным за счет напора и уверенности делающего. Поэтому обладая филигранным умением или способностью создавать, выдерживать и управлять сильными потоками, вполне реально сделать сейчас так называемый темный приворот.

Не стоит расслабляться на предмет безоткатности совершаемых сейчас действий, успокаивая себя тем, что момент самый подходящий. Сейчас как никогда желательно обдумывать целесообразность делаемого, как созидаемого, так и разрушаемого. Ощущение, что позволено все, очень обманчиво. Иногда кажется, что время замерло, предоставив нам шанс явить миру свою темную сторону, но этот период пройдет, и стоит позаботиться о том, чтобы год не разгребать обломки нынешних безумств.


© Veronica, ноябрь 2006

[Viatr]

Кажется это совпадет с окончанием одной моей серьезной проработки. Прикольно =)

[Екатерина]

Длинная, но интересная историческая статья о судьбе кельтов и Хэллоуина:

КЕЛЬТСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Хеллоуин ведет свое начало от обычаев древних кельтов, ближайших
родственников скифов, откочевавших на запад и осевших на территории
Галлии и Британских островах. Вопреки расхожему мнению, кельты не были
кровожадными варварами. Более того, кельты не были язычниками. Они
почитали единого в своем триединстве бога, являющегося источником всякой
жизни, всякого блага, всякого могущества.

Кельтская мифология не знает жестокостей, встречающихся в легендах
германцев и скандинавов. Кельтские жрецы — друиды — не только не
приносили в жертву людей, но вообще не знали кровавых жертвоприношений.
В качестве подношений богам использовались исключительно зерно и плоды.
Цивилизация древних кельтов была очень схожа с индийской времен событий
"Ригведы" (II тыс. до н.э.). Искусство кельтов было одним из наиболее
"продвинутых" для своего времени и в некоторых чертах заметно
превосходило греческое. Так, если эллины остановились на
натуралистичности изображений, то кельты, умея делать реалистичные
скульптуры не хуже греков, создавали абстрактные, даже парадоксальные
изображения.


Причиной склонности кельтов к абстракции была глубокая сакральность их
культуры. Плиний Старший в своей "Естественной истории" отмечал, что
"кельты могли бы поучить магии самих персов". К сожалению, кельтские
народы не оставили памятников литературы на своих языках и наречиях.
Хотя у них и существовала развитая письменность, но фиксация священных
текстов находилась под строжайшим табу. Грамотой пользовались лишь в
хозяйственных целях. Поэтому предания кельтов дошли до нас лишь в
позднейших пересказах и изображениях на священных предметах, но даже это
позволяет довольно точно реконструировать их мифологическую систему.

Именно метафизический, потусторонний мир для кельтов был настоящей
реальностью. Мир видимый воспринимался ими лишь как блеклое отражение
мира сверхъестественного. Соответственно, земная жизнь трактовалась как
испытание, достойное прохождение которого обещало путнику выход из
страданий мира людей и демонов, полное слияние со всем и всеми в
священном круге гвинфид — кельтском аналоге нирваны. Именно с кругом
гвинфид, отражением которого на Земле является круговорот времен года,
связано большинство мистериальных обрядов, и главный из них — обряд
окончания лета самайн (Samhain), впоследствии ставший прототипом
хеллоуина.

Для кельтской мистики наиболее значимыми были поворотные точки,
временные и пространственные стыки. Например, время между днем и ночью,
граница моря и суши, переход от одного года к другому. Рубеж между
старым и новым годом считался наиболее важным. В это время
"приостанавливается нормальное вращение Вселенной, временно исчезают
границы между естественным и сверхъестественным, магические двери
открываются, и все божественные создания и духи мертвых свободно
передвигаются в мире живых людей и порой интенсивно вмешиваются в их
жизнь" (Патрик Мак Кейн. Кельтская мифология). Празднованию самайна
посвящен один из ключевых кельтских эпосов "Разрушение дома Да Дерга",
где описывается разрушение и возрождение миропорядка в образе ритуальной
гибели короля во время поединка с предводителем темных сил, последующее
воскрешении монарха и восстановление миропорядка вещей.

В своих монархах кельты видели не столько воинов и правителей, сколько
сакральную высшую власть, свято верили во взаимосвязь королевской
династии и общего миропорядка. Символом королевской власти были
священные дубы. Мощный ствол с расходящимися от него во все стороны
ветвями как нельзя лучше соотносился с кельтскими представлениями об
общественном устройстве. Естественно, что в циклическом, связанном с
природными явлениями круге кельтских верований пленение короля
ассоциировалось с наступлением зимы — царства тьмы.

В ночь с 31 октября на 1 ноября друиды собирались в дубовых рощах на
вершинах холмов и жгли костры. Этим они как бы помогали монарху в его
непрекращающемся поединке с силами тьмы. Свет костров подчеркивал, что
даже в наступающем царстве холода и тьмы все равно найдется место
светлым силам, и даже если силы света временно пленяются тьмой, они
неизменно возьмут реванш. Ведь тьма — это всего лишь отсутствие света, и
поэтому не может быть вечной...

Самайн также был днем поминовения умерших. Ведь в это время перегородки
между мирами настолько тонки, что предки могут на время вернуться в мир
людей проведать своих родственников. Соответственно, для покойников
готовилось угощение, зажигались светильники, освещающие путь в наш мир.
А утром друиды раздавали людям угли от
священных костров для разжигания очагов в домах. Огонь самайна считался
священным, поддерживался на протяжении всей зимы и гасился лишь в день
весеннего равноденствия. Именно самайн положил начало странному обычаю —
зажигать на хеллоуин в полых тыквах свечи. Хотя кельты и умели
выплавлять железо, но способ добычи был весьма примитивным. Естественно,
что железо было дорогим, не по карману большинству обывателей. Поэтому
фонари, в которых переносили священный огонь, изготавливались из репы с
прорезями для доступа воздуха.


В нашем мире нет ничего вечного. Бесследно исчезают некогда великие
народы. Со временем стареют и приходят в негодность самые прочные вещи.
Нерушимые идеалы вызывают у потомков лишь смех, ну, может, в лучшем
случае, ностальгию о доброй старине... Кельты расселились по всей
Европе. Теперь их владения простирались от Дуная до Атлантики и от
Италии до Северного моря. Переправившись через Геллеспонт и Босфор в
Азию, кельты обосновались на территории современной Турции. Они
появились в Испании и на Британских островах. И если бы не гуси,
предупредившие галдежом защитников Капитолийского холма об атаке
неприятеля, возможно, что против кельтов не устоял бы и сам Рим.


Кельты были уже далеко не теми мирными хлебопашцами, которые тысячу лет
назад вышли из дунайских степей. За время скитаний, завоевания новых
земель они превратились в жестоких воинов, презирающих смерть. Любой
римский полководец мечтал завербовать в свой легион хотя бы нескольких
белокурых варваров. Соответственно, изменилась и вера кельтских племен.
Как ни странно, но кельтов подвела именно их созерцательность. Так как
мир подчинен высшему порядку, все происходящие события закономерны. С
точки зрения высшей премудрости, ничего не может произойти без смысла,
по простой случайности. Соответственно, кельтские племена нисколько не
заботились о том, чтобы оградить свою веру от наслоения чуждых культов.
Зачастую они перенимали у своих соседей откровенно варварские обычаи.
Триединый бог сменился пантеоном языческих богов. Кельтские мифы
населились бесчисленными гигантами, монстрами, феями и эльфами самого
разного происхождения, но неизменно враждебными человеку. Вошли в обычай
человеческие жертвоприношения. Римские историки отмечают, что в Ирландии
на ритуальную смерть обрекалась третья часть здоровых детей, и
происходило это каждый год. А все ради того, чтобы выпросить у богов
урожай зерна...
По свидетельству Юлия Цезаря, "по их (друидов) мнению, еще угоднее
бессмертным богам принесение в жертву попавшихся в воровстве, грабеже
или другом тяжком преступлении".

В день зимнего солнцестояния в жертву богам приносились юные
девственницы. Им вспарывали живот, доставали внутренние органы и
развешивали их на ветвях священных елей. Кстати, вы никогда не
задумывались, откуда берет свое начало обычай украшать новогоднюю елку?
Справедливости ради стоит отметить, что девушек никогда не приносили в
жертву без их согласия. Ритуальная смерть считалась самой почетной, даже
выше смерти на поле боя. Желающие находились всегда.

Кельтами завладел страх. Величественные мистерии сменились жертвами
рогатому богу охоты и смерти, олицетворявшему собой ранее абстрактные
силы мировой тьмы. Теперь в самайн жертвы приносились не высшим силам —
как посильная помощь в их борьбе со злом, а самой тьме — с целью
вымолить у нее снисхождение. Мужественные воины боялись в ночь самайна
выйти из дома. По преданию, в это время феи имели силу завораживать
людей и заманивать их на свои волшебные холмы, где те оставались
навсегда.


КРЕСТОМ И МЕЧОМ
В середине III века на Британских островах возникли первые общины
христиан. Через столетие Англия была официально провозглашена
христианской державой. Еще через сотню лет Святой Патрик обратил в
христианство жителей Ирландии. Британия до времени нормандского
нашествия была одной из самых набожных стран Европы. К VI веку
численность монашеских общин становила четверть всего населения страны.
Однако не все жители островов радостно восприняли Благую весть.

Поначалу христианство было распространено в основном среди горожан и еще
очень долгое время сохраняло сугубо урбанистический колорит.
Земледельцев куда больше привлекали приуроченные к природным циклам
языческие культы. Многие британцы, внешне приняв христианство,
осталисйверны старым богам. Для борьбы с остатками язычества папа
Григорий I в 601 г. издает буллу, касающуюся народных верований и
традиций, оставшихся с языческих времен. Вместо того чтобы уничтожать
насильственным образом языческие верования, папа рекомендует миссионерам
использовать их: если невозможно искоренить обычай поклонения священным
деревьям, следует посвятить священные рощи Иисусу Христу и Деве Марии и
позволять людям молится в них, как и раньше.

Празднование дня Всех Святых приурочивается к 1 ноября, дате языческого
самайна. Совершаемая в этот день месса называлась Allhallowmas (месса
Всех Святых). А вечер накануне дня Всех Святых соответственно стали
называть All Hallowe"en. Естественно, что язычники, невзирая на папский
указ, не забыли своих обрядов. Христианские верования просто смешались с
языческими, в результате чего получился неповторимый по своей пестроте
коктейль.

Так, в Йоркшире языческие празднества приняли форму парада в честь
мифического покровителя города Мак Олла. "Командующий парадом" одевался
в белые одежды и маску, сделанную в виде головы животного. В Шотландии
крестьяне устраивали шествия с факелами через поля и деревни, зажигали
на склонах холмов костры, которые должны были отгонять ведьм.




НОВОЕ ВРЕМЯ
Окончательно добила языческие обряды эпоха Возрождения. Новому времени с
его культом рационализма были одинаково чужды как кельтские, так и
христианские верования. А с присоединением Ирландии и Шотландии к
Великобритании кельтский мир вообще прекратил свое существование.
Длившееся более двух тысяч лет противостояние англосаксов и кельтов на
Британских островах закончилось полной ассимиляцией кельтских
народностей. Остатки древних жителей Британии растворились в английской
среде. Были забыты старинные обычаи, ушел в небытие сам ирландский язык.
Казалось, это уже навсегда.

В середине XVIII века в среде ирландских интеллектуалов возникает
движение, преследующее цель — возрождение кельтской народности, а в
перспективе — суверенитет Ирландии. Из шкафов вытаскивали на свет
запыленные фолианты с древнеирландскими текстами. Пробовали писать на
старинном языке прозу, сочиняли стихи. Попытки интеллигенции заставить
рядового ирландца заговорить на чужом для него языке не увенчались
успехом. Обывателей волновал куда более насущный вопрос: как прокормить
семью. Единственное, что удалось сделать "кельтской группе", так это
добиться возрождения некоторых старинных праздников в виде фольклорных
фестивалей.

Наверное, среди ирландских эмигрантов, наполнивших Америку во время
голода в Ирландии в конце XIX века, оказался кто-то из сторонников
кельтского возрождения. Он, вероятно, и организовал первое празднование
хеллоуина в Новом Свете. Удивительно, но невостребованный в Ирландии
фестиваль (в наши дни в Ирландии и Шотландии не отмечают хеллоуин —
празднуют лишь день Всех Святых) стал популярным в эмигрантской среде.

По мнению американских исследователей, насыщенный мистикой фестиваль для
обитателей трущоб стал чем-то вроде клапана для выпускания пара. С
момента своего возникновения празднование хеллоуина приобрело
деструктивный характер. Причем речь идет не о каких-либо "невинных"
шалостях типа снимания с ворот петель или перевешивания вывесок на
магазинах, а о настоящих актах вандализма: порче имущества, эксгумации
трупов на кладбищах, осквернении могил, издевательствах над животными и
людьми.

Приложили руку к популяризации хеллоуина и сатанисты. Хотя изначально
фестиваль был лишен какого-либо мистического содержания, его быстро
наполнили чернокнижной мистикой. Благо, ряженье в балахоны и маски
демонов вполне соответствуют культурологическим символам сатанизма.
Подросток, напяливая маску черта (пусть без всякого умысла, просто
поступая так, как все) исподволь привыкает к мысли о том, что
участвовать в чернокнижных обрядах — это не страшно. Наоборот, это
обеспечивает весьма почетное место в подростковой среде. В результате
фестиваль становится отличным местом для вербовки неофитов членами
деструктивных сект...

© Евгений Гордейчик